samedi 9 février 2013 @ 14h43

Entretien avec Marcel Duchamp

Entretien avec l’artiste Marcel DUCHAMP (1887-1968), fait en juin 1967, portant uniquement sur les « ready-made » inventés à New York. L’interview est faite à Paris à la galerie GIVAUDAN. Le ready made est né d’un ensemble de conclusions : de nombreux éléments d’un tableau sont achetés tout faits, la toile, les pinceaux… en poussant le raisonnement jusqu’au bout on arrive au « ready made ». Lui, l’artiste ne fait que signer. De toutes les façons une œuvre d’art est toujours un choix de l’artiste. Le ready made doit être indifférent à son auteur, ce n’est pas un choix esthétique. On doit se débarrasser de cette idée du beau et du laid. Les premiers « ready made » remontent à 1913, c’est « la roue de bicyclette ». La première chose qui l’a intéressée c’est le mouvement, puis il a compris que le mouvement n’était pas nécessaire. En 1914, est venu le « porte bouteille », puis en 1915-16, il a cessé d’en faire depuis très longtemps. Il commente  » l’effet rétinien » qu’il utilise à propos des tableaux. Il n’aime pas beaucoup l’art abstrait à cause de « l’effet rétinien ». Un ready made ne doit pas être regardé, on prend notion par les yeux qu’il existe, on ne le contemple pas. Il suffit de prendre note. La notion de contradiction n’a pas été assez exploitée. Les readymade ne sont qu’en huit exemplaires. A la simple reproduction d’un readymade, il manque la troisième dimension. Il s’explique par l’œuvre « Pharmacie ». Ce n’est pas l’effet rétinien qui compte pour le readymade, il peut exister seulement par la mémoire. L’œuvre n’est plus rétinienne. Les phrases des readymade sont des couleurs verbales, elles ne sont ni descriptives, ni explicatives. Les readymade avaient été oubliés, on ne les retrouve que maintenant. Il ne fait rien, attend la mort, les questions d’art ne l’intéressent plus.

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dimanche 10 février 2013 @ 17h23

Le niveau de l’usage est pour le dernier Lacan un niveau essentiel

Le savoir-y-faire n’est pas un savoir, au sens du savoir articulé. C’est un connaître, au sens de savoir se débrouiller avec. C’est une notion qui, dans son flou et son approximation, me paraît essentielle de l’ultime Lacan – savoir se débrouiller avec.

Nous sommes là au niveau de l’usage, de l’us – vieux mot français que vous retrouvez dans l’expression « les us et coutumes », qui vient directement du latin usus et de uti, se servir de.

Le niveau de l’usage est, pour le dernier Lacan, un niveau essentiel. Nous l’avons déjà abordé, ne serait ce que par la disjonction du signifiant et du signifié. Le dernier enseignement de Lacan met en effet l’accent, contrairement à « L’instance de la lettre », sur le fait qu’il n’y a aucune espèce de lien entre signifiant et signifié, et qu’il y a seulement, entre signifiant et signifié, un dépôt, une cristallisation, qui vient de l’usage que l’on fait des mots. La seule chose qui est nécessaire pour qu’il y ait une langue, c’est que le mot ait un usage, dit-il, cristallisé par le brassage.

Cet usage, c’est qu’un certain nombre de gens s’en servent, « on ne sait pas trop pourquoi», dit Lacan. Ils s’en servent et, petit à petit, le mot se détermine par l’usage qu’on en fait.

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vendredi 15 février 2013 @ 11h03

lire avec ses pieds // si le corps est le registre du réel, l’acte qui consiste à lire avec ses pieds a un poids de réalité qui manque à la lecture effectuée au seul moyen de l’oeil

Merci Juliet pour ces images, l’évocation de cette exposition, Dylaby,  au Stedelijk d’Amsterdam en 1962. Exposition que je ne connaissais pas.

Intriguée aussi par la troisième image, la plus grande, que je n’arrivais pas à « déchiffrer », me demandant s’il s’agissait d’un montage, j’ai fait des recherches (pas plus loin que sur le net) et  lu un texte sur les labyrinthes dans l’art au XXè s. qui prend son départ de cette exposition et décrit la photographie qui m’avait donc intriguée.

Daniel Spoerri, Dylaby, Stedelijk Museum, Amsterdam

Daniel Spoerri, Dilaby, Stedelijk Museum, Amsterdam

J’y ai donc appris qu’il s’agissait de la proposition de Daniel Spoerri, lequel avait investi deux salles du musée :  plongé la première dans le noir et gardé pour la seconde l’apparence banale d’une salle de musée, si ce n’est que les murs en étaient basculés d’un quart de tour, si bien, dit l’auteur, Marie Escorne, que les spectateurs avaient l’impression de marcher sur les murs et, je la cite :  » Le spectateur constate alors physiquement que ‘si le corps est le registre du réel, l’acte qui consiste à lire avec ses pieds a un poids de réalité qui manque à la lecture effectuée au seul moyen de l’oeil’. » (Rebecca Solnit, L’art de marcher)

L’article parcourt alors de nombreux labyrinthes, tire un fil qu’il m’a plu de suivre. Rappelle les promenades dans la ville d’auteurs comme Benjamin ou Baudelaire, plus tard suivies des dérives de Debord (sa psychogéographie), et enfin, termine avec les très beaux parcours, déambulations de Francis Alijs.

Je me suis demandée, et vous demande,  ce qui avaient tant plu à ces auteurs, artistes de la fin du XIXè qui parcouraient Paris, affamés, enthousiastes et si cet enchantement avait disparu aujourd’hui. Je me demande quelles  transformations s’opèrent entre les passages et les galeries de Benjamin, les cartes de Debord et les coulées de peinture d’Alijs (ou le Beretta dans sa main). Auriez-vous quelque idées là-dessus?

Je suis intéressée également par ses questions dans la mesure où je m’inquiète d’un certaine perte de corps (depuis le moment où j’ai été obligée de travailler dans un bureau, passant par celui où j’ai fait de la gym en salle pour maigrir, jusqu’à aujourd’hui où je ne quitte plus mon ordinateur sans éprouver un certain malaise et où il m’est bien difficile de ne pas relancer l’une autre nouvelle recherche Google au moment où il s’agit de sortir pour faire quelques courses alimentaires, etc, etc.)

Suis-je seule dans ce sentiment? Faut-il être nostalgique ou au contraire refuser cette nostalgie? Peut-on doit-on trouver les parades des parades des stratagèmes qui permettent de couper les corps de leurs nouveaux appareillages ? Ou faut-il les accepter, parce que c’est comme ça? Et d’autant que ces appareillages, ces nouvelles extensions du corps,  deviennent de plus en plus légers (mon téléphone est probablement un meilleur ordinateur que mon ordinateur)  et que dehors il fait froid et dangereux?

 debord-guide-psychogeographique alys-beretta Walter Benjamin, Ne pas trouver son chemin dans une ville

  Carte du tendre

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mardi 19 février 2013 @ 15h07

Je ne sais plus du tout quoi faire. Plus du tout, du tout.

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mercredi 20 février 2013 @ 9h27

Poire

Bonjour maman,  t’as mal à la tête ? C’est parce que t’as trop de choses dans la tête. Y a quelque chose qui essaie de sortir. Espérons que ce ne soit pas la chose la plus importante, parce que sinon ça serait bien dommage. 

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mercredi 20 février 2013 @ 9h46

je me cherche une décision

Décider quelque chose. 
Peut-être arriver à ne rien faire sans l’avoir auparavant décidé.
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mercredi 20 février 2013 @ 19h16

RE: We Buy White Albums

http://www.dustandgrooves.com/rutherford-chang-we-buy-white-albums/

13h46

Je trouve ça très bien moi. 

Et, réflexion faite,  très intéressant sur le devenir possible d’un symptôme. 

S’agissant d’un symptôme obsessionnel  (hypothèse que je pose pour pouvoir en examiner les conséquences), il serait même réjouissant qu’il en vienne à découvrir l’envers de son postulat de départ : là où tout était le même, où tout se valait, tirer au jour la petit différence, et même faire en sorte que cette différence vous saute à la figure. 

Si le collectionneur est celui qui espère au travers de sa collection atteindre à un tout qui soit sans faille, s’il s’agit de l’exercice d’un comblement de ce qui serait sinon  insupportablement manquant,  troué,  de sorte que l’un (ou l’une) en plus ne soit jamais que l’un (ou l’une) en plus dont l’addition participe de la construction de l’inatteignable tout,  alors ce misérable un, quand bien même marqué du chiffre de la sériation (son numéro de série, marque (infâme) de l’objet industriel), prend une jolie revanche. Ici le tout rend les armes face au narcissisme de la petite différence dont la grandeur éclate. Le mysticisme à l’oeuvre au départ de la démarche de Roman Opalka se récupère du bout des doigts dans les gestes de manipulation des disques dont aucun n’est semblable à l’autre et où ce sont les flétrissures, les défauts, les marques de l’usage, les marques de leurs propriétaires, de leurs appropriations qui font le prix.  C’est,  à mon sens, un très joli détournement, retournement. 
Si je retourne maintenant au symptôme obsessionnel, symptôme contemporain s’il en est, d’un désir maintenu secret afin d’échapper à l’interdiction venue d’un Autre dont il s’agit de préserver l’existence (quand l’annonce de sa mort est chroniquée de toutes parts) et d’une jouissance consommatrice et destructrice d’objets faciles, conformant une ironie de mise,  alors cette exposition dans un magasin où les objets ne sont pas à vendre me renforce dans l’idée que le symptôme n’est pas à combattre mais au contraire à déployer. Déploiement en l’occurrence rendu possible par la décision de l’artiste d’en faire une œuvre d’art, de lui donner ce statut. De l’extraire de sa souffrance quotidienne – sans déconner, parlant de symptôme, c’est le plus souvent de passion (au sens de pâtir de) qu’il est question –  et d’en révéler la face drôle, légère, jouissive. 

je ne dis tout cela que partant de mon symptôme à moi, qui est terrible, qui s’appelle la psychanalyse.

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