{"id":619,"date":"2008-11-18T00:06:28","date_gmt":"2008-11-17T23:06:28","guid":{"rendered":"https:\/\/www.disparates.org\/delta\/?p=619"},"modified":"2009-10-12T15:05:56","modified_gmt":"2009-10-12T14:05:56","slug":"lart-constipe-et-le-sens-nest-pas-ce-qui-donne-du-sens-a-la-vie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.disparates.org\/delta\/2008\/11\/lart-constipe-et-le-sens-nest-pas-ce-qui-donne-du-sens-a-la-vie\/","title":{"rendered":"l’art constip\u00e9 (et le sens n’est pas ce qui donne du sens \u00e0 la vie)"},"content":{"rendered":"

(\u00a0infinitisation des processus)<\/em><\/strong>
\nj’avais r\u00e9cemment, ce qui ne m’arrive JAMAIS, faute de savoir de quel nom signer, fait un commentaire, et m\u00eame deux,\u00a0 \u00e0 un article d’un certain Andr\u00e9 Rouill\u00e9, sur ParisArt, intitul\u00e9 \u00ab\u00a0Refonder l’art: des choses au processus\u00a0\u00bb. le premier, par fatigue, je le r\u00e9sumai d’une courte phrase : \u00a0\u00bb\u00a0vous confondez l’art et la constipation\u00a0\u00bb<\/strong>. le second, \u00e9crit dans l’\u00e9tonnement que le premier ait \u00e9t\u00e9 publi\u00e9, fut plus \u00e9toff\u00e9\u00a0 :<\/p>\n

\n
(\u00a0objet \u2260 marchandise<\/em>)<\/strong>
\nA partir de quel moment une chose devient-elle une marchandise\u00a0?
\n(\u00a0dans la mesure o\u00f9 cet article proposait \u00e0 l’art de sortir de\u00a0 la marchandisation en ne produisant plus d’objet,\u00a0 en s’en tenant aux seuls processus)
\n(\u00a0la <\/em>chose freudienne)<\/em><\/strong>
\n\u2014\u00a0Pensez-vous vraiment qu’il faille qu’une chose soit mat\u00e9rielle pour qu’elle en soit une\u00a0? N’est-ce pas pr\u00e9cis\u00e9ment LA chose (freudienne, pulsionnelle) qui est \u00e0 l’\u0153uvre dans ce que vous indiquez devant faire le futur terrain de l’art\u00a0? la pulsion sans t\u00eate sans rime ni raison ou plut\u00f4t avec rime mais sans raison, la pulsion qui s’arrange de n’importe quel objet et si bien consonne avec la pulsion consommatrice sans loi – mais avec foi
\n(\u00a0de la repr\u00e9sentation \u00e0 la pr\u00e9sentation)<\/em><\/strong>
\n\u2014 La repr\u00e9sentation: il y a bien longtemps que l\u2019art a quitt\u00e9 le terrain de la re-pr\u00e9sentation. De Duve \u00e9crit l\u00e0-dessus de fort belles choses. est pass\u00e9 de la repr\u00e9sentation <\/strong>\u00e0 la pr\u00e9sentation<\/strong> (\u00a0de l\u2019objet).<\/a>
\n(\u00a0le diable, la cause)<\/em><\/strong>
\n\u2014 Ne simplifions pas. Que diable, l\u2019objet n\u2019est pas le diable. La chose, la cause.<\/div>\n
10 nov. 2008<\/div>\n<\/blockquote>\n

(\u00a0\u00e9thique de la s\u00e9paration)<\/em><\/strong>
\nsi je reprends ceci ici, c’est pour \u00eatre retomb\u00e9e sur un vieux billet, de 2006, \u00e0 propos de ce m\u00eame sujet, <\/a>qui m’a beaucoup obs\u00e9d\u00e9 en son temps et\u00a0 auquel j’avais beaucoup r\u00e9fl\u00e9chi dans to be or<\/em><\/strong> (\u00a0mon premier blog). dans ce texte j’ajoutais l’id\u00e9e que la s\u00e9paration d’avec l’objet est une question \u00e9thique. j’\u00e9crivais : \u00ab\u00a0(\u00a0d\u2019\u00e9thique: d\u2019un rendre compte de l\u2019objet, sans se confondre avec lui, en s\u2019en s\u00e9parant<\/strong>\u00ab\u00a0. je partais alors certainement de mon exp\u00e9rience de la psychanalyse, la notion de \u00ab\u00a0s\u00e9paration\u00a0\u00bb chez lacan, ainsi que de ma lecture du texte de de Duve (\u00a0dans Voici <\/em>– catalogue de l’exposition du m\u00eame nom qui eut lieu \u00e0 bruxelles).<\/p>\n

entre-temps, mes obsessions se sont d\u00e9plac\u00e9es, celles-l\u00e0 se sont apais\u00e9es, m\u00eame si je ne me suis pas encore vraiment formul\u00e9 l’id\u00e9e qui aura permis cette r\u00e9mission.<\/p>\n

\u2026 tout dernier enseignement de Lacan, met en cause l\u2019interpr\u00e9tation de la psychanalyse comme exp\u00e9rience de v\u00e9rit\u00e9 <\/strong>et semble introduire la psychanalyse comme exp\u00e9rience de satisfaction. La satisfaction n\u2019appara\u00eet pas, n\u2019appara\u00eet plus comme un obstacle \u00e0 la d\u00e9couverte de la v\u00e9rit\u00e9. En particulier, la satisfaction du sympt\u00f4me n\u2019appara\u00eet plus comme un obstacle \u00e0 la d\u00e9couverte de la v\u00e9rit\u00e9. Mais c\u2019est la satisfaction elle-m\u00eame qui appara\u00eet comme une fin.
\nJacques-Alain Miller<\/em><\/a><\/p>\n

(\u00a0d’une possible r\u00e9conciliation)<\/em><\/strong>je ne suis moi-m\u00eame, toujours pas sortie du processus. il est certain que je suis la premi\u00e8re constip\u00e9e. or, et, la tentation est telle, de rester dans le processus, de ne pas l\u00e2cher l’objet, que j’ai fini par m’apaiser me disant qu’il y avait lieu \u00e9galement de se r\u00e9concilier, tant que faire se peut, avec la jouissance, pulsionnelle. et de continuer \u00e0 t\u00e2cher de faire du sympt\u00f4me, une force. de croire cela possible. et d’admettre que le sympt\u00f4me en sache plus que moi.<\/p>\n

(\u00a0se faire l’objet)<\/em><\/strong>
\nil n’y a pas d’arrangement entre le d\u00e9sir et la jouissance. ou au contraire, il n’y a que des arrangements. se confondre avec l’objet, c’est une jouissance aussi, la pire, parfois<\/a>. l’analyste, par contre, lui, va se situer volontairement \u00e0 la place cette place d’objet, \u00e0 la place du d\u00e9chet. c’est depuis cet endroit que s’\u00e9prouve le d\u00e9sir de l’analyste. mais c’est une parenth\u00e8se. une parenth\u00e8se peut-\u00eatre d’importance, parce que les analystes nous apprennent beaucoup, et sont probablement les seuls \u00e0 le faire, sur le comment y faire avec le d\u00e9sir, la jouissance, le r\u00e9el.<\/p>\n

ailleurs, encore sur le net, j’ai pos\u00e9 la question suivante : s’il n’y a pas la v\u00e9rit\u00e9, o\u00f9 est-ce que pourtant la chose conna\u00eet cette gr\u00e2ce d’\u00eatre univoque. mal dit. <\/span>si tout est insens\u00e9, \u00e9crivais-je, si rien n’a de sens, comment se fait-il, qu’il y en ait une pourtant, de chose, c’est un acte de foi, l\u00e0, de ma part, qui y en ait un, de sens, de n’en n’avoir supr\u00eamement aucun. non. ce n’est pas encore comme \u00e7a qu’il faut poser la question.<\/p>\n

(\u00a0une certitude soup\u00e7onn\u00e9e)<\/em><\/strong>
\nj’\u00e9crivais : \u00a0\u00bb – et le seul endroit o\u00f9 il y a du sens c’est encore du non-sens – mais l\u00e0 : c’est bien.<\/strong>\u00a0\u00bb en quoi consiste ce \u00ab\u00a0bien\u00a0\u00bb dont je parle l\u00e0 – je ne sais pas. le non-sens est peut-\u00eatre partout dans la mesure o\u00f9 tout, n’importe quoi<\/em>,\u00a0 peut \u00e0 un moment donn\u00e9 \u00eatre manipul\u00e9 dans des discours, et prendre tant\u00f4t telle ou telle valeur – on se situe l\u00e0 \u00e0 un niveau symbolique, et cette chose que je veux pointer, eh bien, ce serait celle qui d’aucun discours ne s’arrange. le hic. celle qu’aucun discours ne peut d’aucune fa\u00e7on inclure. du bavardage, encore, et je m’en excuse.<\/span><\/p>\n

(\u00a0notre temps)<\/em><\/strong>
\nil y a quelque chose dans notre \u00e9poque qui porte \u00e0 la constipation, \u00e0 l’obsessionnalisation; ((\u00a0 \u00e0 propos de l’obsessionnel et l’\u00e9quivalence des valeurs, voir \u00e9galement : https:\/\/disparates.org\/format-standard\/2006-12-21\/nevrose-obsessionnelle-equivalence-valeur\/<\/a> )) cela m’est apparu tr\u00e8s clairement, \u00e0 l’\u00e9poque, \u00e0 la lecture de je ne sais plus quel s\u00e9minaire de lacan o\u00f9 il dresse le graphe du discours de l’obsessionnel. si l’on s’en tient \u00e0 ce graphe, et d’ailleurs simplement au graphe du d\u00e9sir,\u00a0 la chose est claire\u00a0 S de grand A barr\u00e9 n’est pas support\u00e9, est esquiv\u00e9. le manque dans l’Autre, dans le signifiant, est constamment ni\u00e9.<\/strong> c’est quoi ce manque dans l’Autre\u00a0?<\/p>\n

(\u00a0ce que je sais \/ quelle autre fa\u00e7on pour le savoir?)<\/em><\/strong>
\nje vais vous le dire : moi je le sais. \u00e0 force de m’y cogner, je le sais. et ce sera tout pour aujourd’hui.<\/p>\n

Op\u00e9rer ce l\u00e9ger d\u00e9placement.
\nNe plus craindre son temps.
\n\u00ab\u00a0Ne pas craindre soin temps est une question d\u2019espace\u00a0\u00bb.
\nDans le squatt. Dans l\u2019orgie. Dans l\u2019\u00e9meute. Dans le train ou le village occup\u00e9.
\nA la recherche, au milieu d\u2019inconnus, d\u2019une free party<\/em> introuvable. Je fais l\u2019exp\u00e9rience de ce l\u00e9ger d\u00e9placement. L\u2019exp\u00e9rience
\nde ma d\u00e9subjectivation. Je deviens
\n<\/em>une singularit\u00e9 quelconque. Un jeu<\/em> s\u2019insinue entre ma pr\u00e9sence et tout l\u2019appareil de qualit\u00e9s qui me sont ordinairement attach\u00e9es.
\nDans les yeux d\u2019un \u00eatre qui, pr\u00e9sent, veut m\u2019estimer pour ce que je suis<\/em>, je savoure la d\u00e9ception, sa<\/em> d\u00e9ception de me voir devenu si commun, si parfaitement
\naccessible.<\/em> Dans les gestes d\u2019un autre, c\u2019est une inattendue complicit\u00e9.
\nTout ce qui m\u2019isole comme sujet<\/em>, comme corps dot\u00e9 d\u2019une configuration publique
\nd\u2019attributs, je le sens fondre. Les corps s\u2019effrangent \u00e0 leur limite. A leur limite,
\ns\u2019indistinguent. Quartier suivant quartier, le quelconque ruine l\u2019\u00e9quivalence. Et je parviens \u00e0 une nudit\u00e9 nouvelle,
\n\u00e0 une nudit\u00e9 impropre<\/em>, comme v\u00eatue d\u2019amour.
\nS\u2019\u00e9vade-t-on jamais seul de la prison du Moi\u00a0?<\/span><\/span>
\nTiqqun<\/a><\/p><\/blockquote>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(\u00a0infinitisation des processus) j’avais r\u00e9cemment, ce qui ne m’arrive JAMAIS, faute de savoir de quel nom signer, fait un commentaire, et m\u00eame deux,\u00a0 \u00e0 un article d’un certain Andr\u00e9 Rouill\u00e9, sur ParisArt, intitul\u00e9 \u00ab\u00a0Refonder l’art: des choses au processus\u00a0\u00bb. le premier, par fatigue, je le r\u00e9sumai d’une courte phrase : \u00a0\u00bb\u00a0vous confondez l’art et la […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[145,106],"tags":[204,192,195,191,194,193],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.disparates.org\/delta\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/619"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.disparates.org\/delta\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.disparates.org\/delta\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/delta\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/delta\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=619"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/delta\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/619\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.disparates.org\/delta\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=619"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/delta\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=619"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/delta\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=619"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}