Je ne vous ferai pas attendre tr\u00e8s longtemps pour vous annoncer le th\u00e8me du prochain Congr\u00e8s[1].<\/b> Une nouvelle s\u00e9rie de trois th\u00e8mes a commenc\u00e9 avec \u00ab L’ordre symbolique au XXIe si\u00e8cle \u00bb.<\/b> Ce sera une s\u00e9rie particuli\u00e8rement d\u00e9di\u00e9e \u00e0 l’aggiornamento<\/i>, comme l’on dit en italien, \u00e0 la mise \u00e0 jour de notre pratique analytique<\/strong>, de son contexte, de ses conditions, de ses coordonn\u00e9es in\u00e9dites au xxie si\u00e8cle, quand s’accro\u00eet ce que Freud appelait le \u00ab malaise dans la culture \u00bb et que Lacan d\u00e9chiffrait comme les impasses de la civilisation.<\/b><\/p>\n Il s’agit de laisser derri\u00e8re nous le xxe si\u00e8cle ; de le laisser derri\u00e8re nous pour renouveler notre pratique dans le monde, lui-m\u00eame suffisamment restructur\u00e9 par deux facteurs historiques, deux discours : le discours de la science et le discours du capitalisme.<\/b> Ce sont les deux discours pr\u00e9valents de la modernit\u00e9 qui, depuis le d\u00e9but, depuis l’apparition de chacun d’eux, ont commenc\u00e9 \u00e0 d\u00e9truire la structure traditionnelle de l’exp\u00e9rience humaine.<\/b> La domination combin\u00e9e des deux discours, chacun appuyant l’autre, a augment\u00e9 \u00e0 un point tel qu’elle a r\u00e9ussi \u00e0 d\u00e9truire, et peut-\u00eatre \u00e0 rompre, jusqu’aux fondements les plus profonds de ladite tradition.<\/b><\/p>\n Cela, nous l’avons vu au cours de ce Congr\u00e8s, avec le bouleversement de l’ordre symbolique dont la pierre angulaire qu’est le Nom-du-P\u00e8re s’est fissur\u00e9e.<\/b> La pierre angulaire qui est, comme le dit Lacan avec une extr\u00eame pr\u00e9cision, le Nom-du-P\u00e8re selon la tradition.<\/b> Celui-ci a \u00e9t\u00e9 touch\u00e9 ; il a \u00e9t\u00e9 d\u00e9valoris\u00e9 par la combinaison des deux discours de la science et du capitalisme.<\/b> Le Nom-du-P\u00e8re, cette fameuse fonction clef du premier enseignement de Lacan, on peut maintenant dire qu’elle est une fonction reconnue \u00e0 travers tout le champ analytique, qu’il soit lacanien ou non.<\/b><\/p>\n Le Nom-du-P\u00e8re, fonction clef, Lacan lui-m\u00eame l’a rabaiss\u00e9, d\u00e9pr\u00e9ci\u00e9, au cours de son enseignement, finissant par n’en faire rien d’autre qu’un sinthome<\/i>, c’est-\u00e0-dire la suppl\u00e9ance d’un trou.<\/b> On peut dire, devant cette assembl\u00e9e, en raccourci, que ce trou combl\u00e9 par le \u00ab sympt\u00f4me Nom-du-P\u00e8re \u00bb, c’est l’inexistence du rapport sexuel dans l’esp\u00e8ce humaine, dans l’esp\u00e8ce des \u00eatres vivants qui parlent.<\/b> Et le ravalement du Nom-du-P\u00e8re dans la clinique introduit une perspective in\u00e9dite qu’exprime Lacan en disant : \u00ab Tout le monde est fou, c’est-\u00e0-dire d\u00e9lirant.<\/b> \u00bb[2] Ce n’est pas une plaisanterie !<\/b> Cela traduit l’extension de la cat\u00e9gorie de la folie \u00e0 tous les \u00eatres parlants<\/strong> qui souffrent de la m\u00eame carence de savoir en ce qui concerne la sexualit\u00e9.<\/b> Cet aphorisme, c’est ce que partagent lesdites structures cliniques : n\u00e9vroses, psychoses, perversions.<\/b> Et, bien s\u00fbr, cela \u00e9branle la diff\u00e9rence entre n\u00e9vrose et psychose<\/strong> qui \u00e9tait, jusqu’\u00e0 maintenant, la base du diagnostic psychanalytique \u2013 sujet in\u00e9puisable dans les enseignements.<\/b><\/p>\n Pour le prochain Congr\u00e8s, je propose de p\u00e9n\u00e9trer plus avant dans les cons\u00e9quences de cette perspective en \u00e9tudiant le r\u00e9el au xxie si\u00e8cle<\/strong>.<\/b> De ce mot, \u00ab r\u00e9el \u00bb, Lacan fait un usage qui lui est propre, qui n’a pas toujours \u00e9t\u00e9 le m\u00eame et que nous devrons \u00e9clairer, d\u00e9j\u00e0 pour nous-m\u00eames.<\/b> Mais je crois qu’il y a une mani\u00e8re de le dire qui contient une sorte d’\u00e9vidence intuitive pour chacun de ceux qui vivent au xxie si\u00e8cle, au-del\u00e0 de nous, les lacaniens.<\/b> Tout au moins, c’est une sorte d’\u00e9vidence pour ceux qui ont \u00e9t\u00e9 form\u00e9s au xxe si\u00e8cle et qui, maintenant, pour un certain temps, appartiennent au xxie.<\/b><\/p>\n Il y a un grand d\u00e9sordre dans le r\u00e9el.<\/strong><\/p>\n C’est cette formule m\u00eame que je propose pour le Congr\u00e8s de Paris en 2014 : \u00ab Un grand d\u00e9sordre dans le r\u00e9el au xxie si\u00e8cle \u00bb.<\/b> Et je voudrais maintenant vous faire part des premi\u00e8res pens\u00e9es que provoque en moi ce titre dont j’ai trouv\u00e9 la formulation voil\u00e0 deux jours.<\/b> Ce sont des pens\u00e9es que je risque pour lancer notre discussion de l’\u00c9cole Une qui durera deux ans.<\/b> Ce n’est pas, bien s\u00fbr, pour fermer cette discussion.<\/b><\/p>\n La premi\u00e8re qui m’est venue \u00e0 ce sujet \u2013 je l’ai accueillie comme telle \u2013 est la suivante : jadis le r\u00e9el s’appelait la nature<\/strong>.<\/b> La nature \u00e9tait le nom du r\u00e9el quand il n’y avait pas de d\u00e9sordre dans le r\u00e9el.<\/b> Quand la nature \u00e9tait le nom du r\u00e9el, on pouvait dire, comme le fit Lacan, que le r\u00e9el est ce qui revient toujours \u00e0 la m\u00eame place<\/strong>.<\/b> Seulement, \u00e0 cette \u00e9poque o\u00f9 le r\u00e9el se d\u00e9guisait de la nature, il semblait la manifestation la plus \u00e9vidente et la plus \u00e9lev\u00e9e du concept m\u00eame d’ordre<\/strong>.<\/b><\/p>\n Au retour du r\u00e9el \u00e0 la m\u00eame place, Lacan oppose le signifiant,<\/strong> en ceci que ce qui le caract\u00e9rise c’est le d\u00e9placement, l’Enstellung<\/i>, comme disait Freud.<\/b> Le signifiant se connecte, se substitue de mani\u00e8re m\u00e9taphorique ou de mani\u00e8re m\u00e9tonymique et il revient toujours en des lieux inesp\u00e9r\u00e9s, surprenants.<\/b><\/p>\n Au contraire, le r\u00e9el, \u00e0 cette \u00e9poque<\/strong> o\u00f9 il se confondait avec la nature, se caract\u00e9risait de ne pas surprendre.<\/b> On pouvait attendre tranquillement son apparition au m\u00eame endroit, \u00e0 la m\u00eame date.<\/b> Les exemples de Lacan pour illustrer le retour du r\u00e9el au m\u00eame endroit le montrent.<\/b> Ses exemples sont le retour annuel des saisons, le spectacle du ciel et des astres. <\/strong>C’est ce qui a servi de mod\u00e8le dans toute l’Antiquit\u00e9, dans les rituels chinois qui utilisent les calculs math\u00e9matiques pour la mesure des astres, etc.<\/b> On peut dire qu’\u00e0 cette \u00e9poque, le r\u00e9el en tant que nature avait la fonction d’Autre de l’Autre, c’est-\u00e0-dire qu’il \u00e9tait la garantie m\u00eame de l’ordre symbolique.<\/strong><\/p>\n Ainsi, l’agitation rh\u00e9torique du signifiant dans le dire humain se verra encadr\u00e9e par une trame de signifiants fixes comme les astres.<\/b> La nature \u2013 c’est sa d\u00e9finition m\u00eame \u2013 se d\u00e9finit d’\u00eatre ordonn\u00e9e par la conjonction du symbolique et du r\u00e9el.<\/b> \u00c0 tel point que, selon la tradition la plus ancienne, tout ordre dans l’humain devait imiter l’ordre naturel.<\/b> Et l’on sait bien, par exemple, que la famille comme formation naturelle servait de mod\u00e8le \u00e0 la mise en ordre des groupes humains et que le Nom-du-P\u00e8re \u00e9tait la clef du r\u00e9el symbolis\u00e9.<\/b><\/p>\n Sur ce r\u00f4le de la nature, les exemples ne manquent pas dans l’histoire des id\u00e9es.<\/b> Il y en a une si grande abondance et nous avons si peu de temps que je ne m’y \u00e9tendrai pas aujourd’hui ; ce sont des points \u00e0 approfondir.<\/b> Il faut les chercher \u00e0 travers l’histoire de l’id\u00e9e de nature, en la suivant en tant qu’ordre, en tant que r\u00e9el.<\/b> Par exemple, le monde de la physique d’Aristote s’ordonne en deux dimensions invariables : le monde d’en haut s\u00e9par\u00e9 du monde sublunaire, comme l’on dit, chaque \u00eatre y cherchant son lieu propre.<\/b> C’est ainsi que fonctionne cette physique qui est une topique, c’est-\u00e0-dire un ensemble de lieux bien fixes.<\/b><\/p>\n Avec l’entr\u00e9e du Dieu de la cr\u00e9ation, disons du Dieu chr\u00e9tien, l’ordre reste en vigueur, tant que la nature cr\u00e9\u00e9e par Dieu r\u00e9pond \u00e0 sa volont\u00e9. <\/strong>L’ordre divin persiste, m\u00eame quand la s\u00e9paration des deux mondes aristot\u00e9liciens n’existe plus ; ordre divin qui est comme une Loi promulgu\u00e9e par Dieu et incarn\u00e9e dans la Nature.<\/b><\/p>\n \u00c0 partir de l\u00e0, le concept de loi naturelle s’impose<\/strong>.<\/b> Il faut aller voir du c\u00f4t\u00e9 de saint Thomas d’Aquin et de sa d\u00e9finition de la loi naturelle qui donne lieu \u00e0 une sorte d’imp\u00e9ratif.<\/b> Disons-le en latin : noli tangere<\/i>, ne pas toucher \u00e0 la nature.<\/b> Parce qu’il y avait le sentiment que l’on pouvait toucher \u00e0 la nature, qu’il y avait des actes humains qui allaient contre la loi naturelle, particuli\u00e8rement des actes de bestialit\u00e9 contre lesquels se posait l’imp\u00e9ratif de ne pas toucher \u00e0 la nature<\/strong>.<\/b> Et bien que ce ne soit peut-\u00eatre pas ici le sentiment de la majorit\u00e9, je dois dire, que je trouve admirable comment, encore aujourd’hui, l’\u00c9glise catholique lutte pour prot\u00e9ger le r\u00e9el, l’ordre naturel du r\u00e9el, dans les questions de la reproduction, de la sexualit\u00e9, de la famille, etc.<\/b> Ce sont bien s\u00fbr des \u00e9l\u00e9ments anachroniques, mais ils t\u00e9moignent de la dur\u00e9e et de la solidit\u00e9 de ce vieux discours.<\/b> On pourrait dire que c’est admirable comme cause perdue, parce que tout le monde sent que le r\u00e9el s’est \u00e9chapp\u00e9 de la nature.<\/b><\/p>\n Depuis le d\u00e9but, l’\u00c9glise avait per\u00e7u que le discours de la science allait toucher \u00e0 ce r\u00e9el qu’elle prot\u00e9geait comme nature. <\/strong>Mais il n’a pas suffi d’enfermer Galil\u00e9e pour retarder l’irr\u00e9sistible dynamique scientifique, pas plus qu’il n’a suffi de traiter l’\u00e2pret\u00e9 au gain de turpitudo<\/i>, pour arr\u00eater la dynamique du capitalisme.<\/b> C’est Saint Thomas qui utilise la parole latine turpitudo<\/i> pour le progr\u00e8s.<\/b><\/p>\n Cause perdue ?<\/b> Lacan disait aussi que la cause de l’\u00c9glise annon\u00e7ait peut-\u00eatre un triomphe.<\/b> Pourquoi ?<\/b> Parce que le r\u00e9el \u00e9mancip\u00e9 de la nature est tellement pire qu’il devient chaque fois plus insupportable<\/strong>.<\/b> Il y a comme une nostalgie de l’ordre perdu qui, bien que cela ne puisse se r\u00e9cup\u00e9rer, reste vivace comme illusion.<\/b><\/p>\n Avant l’apparition m\u00eame du discours de la science,<\/strong> on remarque l’\u00e9mergence d’un d\u00e9sir de toucher au r\u00e9el en agissant sur la nature : la faire ob\u00e9ir, mobiliser et utiliser sa puissance.<\/b> Comment ?<\/b> Avant la science, un si\u00e8cle avant l’apparition du discours scientifique, ce d\u00e9sir se manifestait dans ce qui s’appela la magie<\/strong>.<\/b> La magie, c’est autre chose que le truc de l’escamoteur que nous convoquons pour distraire les enfants.<\/b> Lacan la consid\u00e8re si importante que, dans le dernier texte des \u00c9crits<\/i>, \u00ab La science et la v\u00e9rit\u00e9 \u00bb[3] il l’inscrit comme une des quatre conditions fondamentales de la v\u00e9rit\u00e9<\/strong>.<\/b> Magie, religion, science et psychanalyse<\/strong>, quatre termes qui anticipent quelque chose des c\u00e9l\u00e8bres \u00ab quatre discours \u00bb.<\/b><\/p>\n Il d\u00e9finit la magie comme l’appel direct au signifiant qui est dans la nature<\/strong>, \u00e0 partir du signifiant de l’incantation.<\/b> Le mage parle pour faire parler la nature,<\/strong> pour la perturber, et cela c’est d\u00e9j\u00e0 enfreindre l’ordre divin du r\u00e9el, de telle mani\u00e8re qu’on pers\u00e9cuta les mages, tant que la magie \u00e9tait une sorcellerie.<\/b> Mais cette magie, la mode de la magie, \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 l’expression d’une aspiration vers le discours scientifique<\/strong>.<\/b> Ce fut la th\u00e8se de l’\u00e9rudite Frances Yates qui consid\u00e8re que l’herm\u00e9tisme pr\u00e9parait au discours scientifique[4]. Et c’est un fait historique que Newton lui-m\u00eame fut un alchimiste distingu\u00e9.<\/b> Reprenant les travaux de l’\u00e9conomiste John Maynard Keynes sur Newton, F. Yates, indique qu’il avait pass\u00e9 plus d’ann\u00e9es \u00e0 s’int\u00e9resser \u00e0 l’alchimie qu’aux lois de la gravitation. J’\u00e9voque cela comme des points \u00e0 \u00e9tudier, dans cette branche de l’histoire de la science.<\/b> Mais nous suivrons plut\u00f4t Alexandre Koyr\u00e9[5] qui insiste sur cette diff\u00e9rence : la magie fait parler la nature quand la science la fait se taire<\/strong>. La magie est incantation, occultation, rh\u00e9torique. Avec la science, on passe de la parole \u00e0 l’\u00e9criture<\/strong> en conformit\u00e9 avec l’\u00e9nonc\u00e9 de Galil\u00e9e \u00ab la nature est \u00e9crite en langage math\u00e9matique<\/strong> \u00bb[6].<\/b><\/p>\n Il faut rappeler que, \u00e0 la fin de son enseignement, Lacan n’h\u00e9sitait pas \u00e0 se demander si la psychanalyse \u2013 quand il n’avait d\u00e9j\u00e0 plus l’ambition de la rendre scientifique \u2013 ne serait pas une sorte de magie.<\/b> Il le dit une seule fois, mais c’est un \u00e9cho \u00e0 consid\u00e9rer.<\/b> Avec cela commence, bien s\u00fbr, une mutation de la nature, et nous pouvons l’exprimer avec l’aphorisme de Lacan : \u00ab il y a du savoir dans le r\u00e9el\u00bb<\/strong>[7].<\/b> C’est la nouveaut\u00e9, quelque chose est \u00e9crit dans la nature.<\/b><\/p>\n On continua \u00e0 parler de Dieu et de la nature, mais Dieu n’est rien d’autre qu’un sujet suppos\u00e9 savoir, un sujet suppos\u00e9 au savoir dans le r\u00e9el.<\/strong> La m\u00e9taphysique du xviie si\u00e8cle d<\/strong>\u00e9crit un Dieu du savoir qui calcule, dit Leibniz, ou qui se confond avec ce calcul, dit Spinoza.<\/b> Dans tous les cas il s’agit d’un Dieu math\u00e9matis\u00e9.<\/p>\n Je dirais que la r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 Dieu a permis, voilant la vieille illusion de Dieu, le passage du cosmos fini \u00e0 l’univers infini<\/strong>.<\/b> Avec l’univers infini de la physique math\u00e9matique, la nature dispara\u00eet ; avec les philosophes du xviiie elle devient seulement une instance morale.<\/b> Avec l’univers infini la nature dispara\u00eet et le r\u00e9el commence \u00e0 se d\u00e9voiler<\/strong>.<\/b><\/p>\n Je me suis interrog\u00e9 sur la formule : \u00ab il y a du savoir dans le r\u00e9el \u00bb.<\/b> Ce serait une tentation de dire que l’inconscient est \u00e0 ce niveau.<\/b> Au contraire, la supposition d’un savoir dans le r\u00e9el me semble le dernier voile qu’il faut lever<\/strong>.<\/b> S’il y a un savoir dans le r\u00e9el, il y a une r\u00e9gularit\u00e9 que le savoir scientifique permet de pr\u00e9voir.<\/b> Or il est orgueilleux de pr\u00e9voir en ceci que cela d\u00e9montre l’existence de lois et qu’un \u00e9nonciateur divin de ces lois n’est pas n\u00e9cessaire pour qu’elles restent en vigueur.<\/b> C’est au travers de cette id\u00e9e de lois que s’est arr\u00eat\u00e9e la vieille id\u00e9e de la nature dans l’expression m\u00eame \u00ab les lois de la nature \u00bb.<\/b><\/p>\n Einstein, comme Lacan le relate, se r\u00e9f\u00e9rait \u00e0 un Dieu honn\u00eate qui rejette tout hasard.<\/b> C’\u00e9tait sa mani\u00e8re de s’opposer aux cons\u00e9quences de la physique quantique de Max Planck ; c’\u00e9tait, chez Einstein, une tentative de retenir le discours de la science et la r\u00e9v\u00e9lation du r\u00e9el.<\/b><\/p>\n Progressivement, la physique a d\u00fb laisser place \u00e0 l’incertitude probabiliste venue de l’\u00e9conomie, autant dire \u00e0 un ensemble de notions qui menacent le sujet suppos\u00e9 savoir.<\/b> On n’a pas pu, non plus, rendre \u00e9quivalents le r\u00e9el et la mati\u00e8re.<\/b> Avec la physique subatomique, les niveaux de la mati\u00e8re se multiplient et nous allons dire que le La<\/i> de la mati\u00e8re, comme le La<\/i> de la femme, s’\u00e9vanouit.<\/b><\/p>\n Peut-\u00eatre puis-je risquer ici un court-circuit.<\/b> En ce qui concerne l’importance des lois de la nature, on comprend l’\u00e9cho terrible que devrait avoir l’aphorisme de Lacan : \u00ab le r\u00e9el est sans loi \u00bb<\/strong>[8].<\/b> C’est la formule qui t\u00e9moigne d’une rupture totale entre nature et r\u00e9el, qui coupe r\u00e9solument la connexion entre eux.<\/b> Elle attaque l’inclusion du savoir dans le r\u00e9el qui maintient la subordination au sujet suppos\u00e9 savoir.<\/b><\/p>\n Dans la psychanalyse il n’y a pas de savoir dans le r\u00e9el. <\/strong>Le savoir est une \u00e9lucubration sur un r\u00e9el d\u00e9pourvu de tout suppos\u00e9 savoir.<\/b> Tout au moins c’est ce que Lacan inventa comme le r\u00e9el, jusqu’au point de se demander si cela n’\u00e9tait pas son sympt\u00f4me<\/strong>, si cela n’\u00e9tait pas la pierre angulaire qui lui faisait maintenir la coh\u00e9rence de son enseignement.<\/b><\/p>\n Le r\u00e9el sans loi semble impensable.<\/b> C’est une id\u00e9e limite qui veut d’abord dire que le r\u00e9el est sans loi naturelle.<\/b> Par exemple, tout ce qui avait \u00e9t\u00e9 l’ordre immuable de la reproduction est en mouvement, en transformation.<\/b> Que ce soit au niveau de la sexualit\u00e9 ou de la constitution de l’\u00eatre vivant humain avec toutes les perspectives qui apparaissent maintenant, au xxie si\u00e8cle, d’am\u00e9liorer la biologie de l’esp\u00e8ce.<\/b><\/p>\n Le xxie si\u00e8cle s’annonce comme le grand si\u00e8cle du bioengineering<\/i> qui rendra possibles toutes les tentations de l’eug\u00e9nisme.<\/b> Et la meilleure description de ce que, \u00e0 l’\u00e9vidence, nous exp\u00e9rimentons aujourd’hui, suit ce que d\u00e9j\u00e0 Karl Marx a dit dans son Manifeste du parti communiste<\/i> sur les effets r\u00e9volutionnaires du discours du capitalisme dans la civilisation.<\/b> J’aimerais lire quelques phrases de Marx qui aident \u00e0 une r\u00e9flexion sur le r\u00e9el : \u00ab La bourgeoisie ne peut exister sans r\u00e9volutionner constamment les instruments de production, ce qui veut dire les rapports de production, c’est-\u00e0-dire l’ensemble des rapports sociaux.<\/b> [\u2026] ce constant \u00e9branlement de tout le syst\u00e8me social [\u2026] Tous les rapports sociaux, fig\u00e9s et couverts de rouille, avec leur cort\u00e8ge de conceptions et d’id\u00e9es antiques et v\u00e9n\u00e9rables, se dissolvent [\u2026] \u00bb.<\/b> Et la meilleure expression de la rupture avec la tradition : \u00ab Tout ce qui avait solidit\u00e9 et permanence s’en va en fum\u00e9e, tout ce qui \u00e9tait sacr\u00e9 est profan\u00e9 \u00bb[9].<\/b><\/p>\n Je dirais que capitalisme et science se sont combin\u00e9s pour faire dispara\u00eetre la nature et que ce qui reste de l’\u00e9vanouissement de la nature est ce que nous appelons le r\u00e9el, c’est-\u00e0-dire un reste, par structure, d\u00e9sordonn\u00e9. <\/strong>On touche au r\u00e9el de tous c\u00f4t\u00e9s selon les avanc\u00e9es du binaire capitalisme-science, de mani\u00e8re d\u00e9sordonn\u00e9e, hasardeuse, sans que puisse se r\u00e9cup\u00e9rer une id\u00e9e de l’harmonie.<\/b><\/p>\n Il fut un temps o\u00f9 Lacan enseignait l’inconscient comme un savoir dans le r\u00e9el, quand il le disait structur\u00e9 comme un langage. <\/strong>\u00c0 cette \u00e9poque, il cherchait les lois de la parole, les lois du signifiant, la relation de cause \u00e0 effet entre signifiant et signifi\u00e9, entre m\u00e9taphore et m\u00e9tonymie, \u00e0 partir de la structure de la reconnaissance de Hegel : reconna\u00eetre pour \u00eatre reconnu.<\/b> Aussi pr\u00e9sentait-il et ordonnait-il ce savoir en graphes, sous la pr\u00e9\u00e9minence du Nom-du-P\u00e8re dans la clinique et sous l’ordonnancement phallique de la libido.<\/b><\/p>\n Mais ensuite s’ouvrit une autre dimension avec<\/strong> lalangue<\/i>, en ceci qu’il y a des lois du langage, mais il n’y a pas de lois de la dispersion et de la diversit\u00e9 des langues.<\/b> Chaque langue est form\u00e9e par contingences, par hasard.<\/b> Dans cette dimension, l’inconscient traditionnel \u2013 pour nous l’inconscient freudien \u2013 nous appara\u00eet comme une \u00e9lucubration de savoir sur un<\/i> r\u00e9el ; une \u00e9lucubration transf\u00e9rentielle de savoir quand, \u00e0 ce r\u00e9el, se superpose la fonction du sujet suppos\u00e9 savoir qu’un autre \u00eatre vivant se pr\u00eate \u00e0 incarner.<\/b> C’est l’inconscient qui peut se mettre en ordre, en tant que discours, mais seulement dans l’exp\u00e9rience analytique.<\/b> Je dirais que l’\u00e9lucubration transf\u00e9rentielle consiste \u00e0 donner sens \u00e0 la libido, qui est la condition pour que l’inconscient soit interpr\u00e9table.<\/b> Cela suppose une interpr\u00e9tation pr\u00e9alable, c’est-\u00e0-dire, que l’inconscient m\u00eame interpr\u00e8te.<\/b><\/p>\n Qu’est-ce qu’interpr\u00e8te l’inconscient ?<\/b> Pour pouvoir donner une r\u00e9ponse \u00e0 cette question, il faut introduire un terme, un mot.<\/b> Ce mot, c’est \u00ab le r\u00e9el \u00bb. Dans le transfert s’introduit le sujet suppos\u00e9 savoir pour interpr\u00e9ter le r\u00e9el.<\/b> De l\u00e0 se constitue un savoir non dans<\/i> le r\u00e9el mais sur<\/i> le r\u00e9el.<\/strong> Ici, nous pla\u00e7ons l’aphorisme : \u00ab le r\u00e9el est d\u00e9pourvu de sens \u00bb[10].<\/b> Ne pas avoir de sens<\/i> est un crit\u00e8re du r\u00e9el<\/strong>, en ceci que c’est quand quelqu’un est arriv\u00e9 au hors-sens qu’il peut penser qu’il est sorti des fictions produites par un vouloir-dire<\/i>.<\/b> \u00ab Le r\u00e9el est d\u00e9pourvu de sens \u00bb est \u00e9quivalent \u00e0 le r\u00e9el ne r\u00e9pond \u00e0 aucun vouloir-dire<\/i><\/strong>.<\/b> Le sens lui \u00e9chappe. Il y a donation de sens au travers de l’\u00e9lucubration fantasmatique.<\/b><\/p>\n Les t\u00e9moignages de passe, ces bijoux de nos Congr\u00e8s, sont des r\u00e9cits de l’\u00e9lucubration fantasmatique de quelqu’un et de la fa\u00e7on dont il s’exprime et refait l’exp\u00e9rience analytique pour la r\u00e9duire \u00e0 un noyau, \u00e0 un pauvre r\u00e9el, qui s’efface comme la pure rencontre avec lalangue et ses effets de jouissance dans le corps.<\/b> Il s’efface comme un pur shock<\/i> pulsionnel.<\/b><\/p>\n Le r\u00e9el ainsi compris n’est pas un cosmos, ce n’est pas un monde, ni un ordre ; c’est un morceau, un fragment asyst\u00e9matique s\u00e9par\u00e9 du savoir fictionnel qui se produit \u00e0 partir de cette rencontre.<\/b> Cette rencontre de lalangue et du corps ne r\u00e9pond \u00e0 aucune loi pr\u00e9alable ; elle est contingente et toujours perverse.<\/b> C’est cette rencontre et ses cons\u00e9quences, parce que cette rencontre se traduit par un d\u00e9tournement de la jouissance relativement \u00e0 ce qu’elle devrait \u00eatre, qui sont ce qui reste vivace comme r\u00eave.<\/b><\/p>\n Le r\u00e9el invent\u00e9 par Lacan n’est pas le r\u00e9el de la science. <\/strong>C’est un<\/i> r\u00e9el hasardeux, contingent, en ceci qu’il manque la loi naturelle de la relation entre les sexes.<\/b> C’est un trou dans le savoir inclus dans le r\u00e9el.<\/b><\/p>\n Lacan a utilis\u00e9 le langage math\u00e9matique qui est le plus favorable \u00e0 la science.<\/b> Dans les formules de la sexuation, par exemple, il a essay\u00e9 de saisir les impasses de la sexualit\u00e9 dans une trame de logique math\u00e9matique.<\/b> Et cela a \u00e9t\u00e9 une tentative h\u00e9ro\u00efque de faire de la psychanalyse une science du r\u00e9el comme l’est la logique.<\/b> Mais cela ne peut se faire sans emprisonner la jouissance dans la fonction phallique, dans un symbole.<\/b> Cela implique une symbolisation du r\u00e9el, de se r\u00e9f\u00e9rer au binaire homme-femme comme si les \u00eatres vivants pouvaient \u00eatre r\u00e9partis si nettement, alors que nous voyons d\u00e9j\u00e0, dans le r\u00e9el du xxie si\u00e8cle, un d\u00e9sordre croissant de la sexuation<\/strong>.<\/b><\/p>\n Ceci est une construction secondaire qui intervient apr\u00e8s le choc initial du corps avec lalangue, qui constitue un r\u00e9el sans loi, sans r\u00e8gle logique.<\/b> La logique s’introduit seulement apr\u00e8s, avec l’\u00e9lucubration, le fantasme, le sujet suppos\u00e9 savoir et la psychanalyse.<\/b><\/p>\n Jusqu’\u00e0 maintenant sous l’inspiration du xxe si\u00e8cle, les cas cliniques tels que nous les exprimons sont des constructions logiques et cliniques sous transfert.<\/b> Mais la relation cause-effet est un pr\u00e9jug\u00e9 scientifique appuy\u00e9 sur le sujet suppos\u00e9 savoir. <\/strong>La relation cause-effet ne vaut pas au niveau du r\u00e9el sans loi, elle ne vaut que comme rupture entre la cause et l’effet.<\/b><\/p>\n Lacan le disait comme une boutade : \u00ab si l’on comprend comment fonctionne l’interpr\u00e9tation, ce n’est pas une interpr\u00e9tation analytique \u00bb.<\/b> Dans la psychanalyse, telle que Lacan nous invite \u00e0 la pratiquer, s’exp\u00e9rimente la rupture du lien cause-effet,<\/strong> l’opacit\u00e9 du lien, et c’est pourquoi nous parlons d’inconscient.<\/b><\/p>\n Je vais le dire autrement. La psychanalyse se d\u00e9roule au niveau du refoul\u00e9 et de l’interpr\u00e9tation de ce refoul\u00e9 gr\u00e2ce au sujet suppos\u00e9 savoir.<\/b> Mais au xxie si\u00e8cle il s’agit, pour la psychanalyse, d’explorer une autre dimension : celle de la d\u00e9fense contre le r\u00e9el sans loi et hors sens.<\/strong> Lacan donne cette direction avec sa notion de r\u00e9el, comme le fait Freud avec le concept mythique de pulsion.<\/b> L’inconscient lacanien, celui du dernier Lacan, est au niveau du r\u00e9el, et dirons nous par commodit\u00e9, en \u00ab dessous \u00bb de l’inconscient freudien, de sorte que pour rentrer dans le xxie si\u00e8cle, notre clinique devra se centrer sur le d\u00e9montage de la d\u00e9fense, d\u00e9sordonner la d\u00e9fense contre le r\u00e9el.<\/strong><\/p>\n Dans une analyse, l’inconscient transf\u00e9rentiel est une d\u00e9fense contre le r\u00e9el, parce qu’une intention y reste vive, un vouloir dire, un vouloir qu’il me dise quelque chose ; alors que l’inconscient r\u00e9el n’est pas intentionnel, mais se rencontre sous la modalit\u00e9 du \u00ab c’est ainsi \u00bb<\/strong> \u2013 c’est comme notre \u00ab amen \u00bb.<\/b><\/p>\n Plusieurs questions s’ouvriront pour nous dans le prochain Congr\u00e8s : la red\u00e9finition du d\u00e9sir de l’analyste<\/strong>, qui n’est pas un d\u00e9sir pur dit Lacan, pas une pure m\u00e9tonymie infinie, mais qui nous appara\u00eet comme un d\u00e9sir d’atteindre au r\u00e9el<\/strong>, de r\u00e9duire l’Autre \u00e0 son r\u00e9el et de le lib\u00e9rer du sens.<\/b><\/p>\n J’ajouterai que Lacan essaya de repr\u00e9senter le r\u00e9el comme un n\u0153ud borrom\u00e9en<\/strong>.<\/b> Nous nous demanderons ce que vaut cette repr\u00e9sentation, \u00e0 quoi nous sert-elle maintenant ?<\/b> \u00c0 Lacan, ce n\u0153ud, la passion par le n\u0153ud borrom\u00e9en, a servi pour arriver \u00e0 cette zone irr\u00e9m\u00e9diable de l’existence ; la m\u00eame zone qu’\u0152dipe \u00e0 Colonne<\/i>, o\u00f9 se pr\u00e9sente l’absence absolue de charit\u00e9, de fraternit\u00e9, d’un quelconque sentiment humain.<\/b><\/p>\n L\u00e0, nous am\u00e8ne la recherche du r\u00e9el d\u00e9pouill\u00e9 de sens.<\/b><\/p>\n http:\/\/www.congresamp2014.com\/fr\/template.php?file=Textos.html<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" par Jacques-Alain Miller Je ne vous ferai pas attendre tr\u00e8s longtemps pour vous annoncer le th\u00e8me du prochain Congr\u00e8s[1]. Une nouvelle s\u00e9rie de trois th\u00e8mes a commenc\u00e9 avec \u00ab L’ordre symbolique au XXIe si\u00e8cle \u00bb. 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