{"id":17102,"date":"2016-06-29T12:35:18","date_gmt":"2016-06-29T10:35:18","guid":{"rendered":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/?p=17102"},"modified":"2016-08-07T16:00:49","modified_gmt":"2016-08-07T14:00:49","slug":"le-philosophe-giorgio-agamben-la-pensee-cest-le-courage-du-desespoir","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/2016\/06\/le-philosophe-giorgio-agamben-la-pensee-cest-le-courage-du-desespoir\/","title":{"rendered":"Le philosophe Giorgio Agamben : \u00ab\u00a0La pens\u00e9e, c’est le courage du d\u00e9sespoir\u00a0\u00bb"},"content":{"rendered":"

Article publi\u00e9 par T\u00e9l\u00e9rama le 10\/03\/2012, propos recueillis par Juliette Cerf\u00a0: http:\/\/www.telerama.fr\/idees\/le-philosophe-giorgio-agamben-la-pensee-c-est-le-courage-du-desespoir,78653.php<\/a><\/p>\n

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Le capitalisme ? Une religion. L’homme ? Un animal d\u00e9soeuvr\u00e9. La loi ? Trop pr\u00e9sente.\u00a0 Le philosophe italien analyse avec sagacit\u00e9 notre soci\u00e9t\u00e9 et ses d\u00e9rives \u00ab\u00a0biopolitiques\u00a0\u00bb.<\/p>\n

<\/strong><\/div>\n

[…]<\/p>\n

La th\u00e9ologie est maintenant tr\u00e8s pr\u00e9sente dans votre r\u00e9flexion. Pourquoi ?<\/strong><\/p>\n

Les derni\u00e8res recherches que j’ai entreprises m’ont montr\u00e9 que nos soci\u00e9t\u00e9s modernes, qui se pr\u00e9tendent la\u00efques, sont au contraire gouvern\u00e9es par des concepts th\u00e9ologiques s\u00e9cularis\u00e9s qui agissent avec d’autant plus de puissance qu’ils ne sont pas conscients. Nous n’arriverons jamais \u00e0 saisir ce qui se passe aujourd’hui sans comprendre que le capitalisme est en r\u00e9alit\u00e9 une religion. Et, comme le disait Walter Benjamin, il s’agit de la plus f\u00e9roce des religions car elle ne conna\u00eet pas d’expiation…<\/strong> Prenez le mot \u00ab foi \u00bb, d’habitude r\u00e9serv\u00e9 \u00e0 la sph\u00e8re religieuse. Le terme grec qui lui correspond dans les Evangiles, c’est pistis<\/em>. Un historien des religions qui essayait de comprendre la signification de ce mot se promenait un jour dans une rue d’Ath\u00e8nes. Tout \u00e0 coup, il vit \u00e9crit sur une enseigne : \u00ab Trapeza tes pisteos \u00bb. Il s’approcha et se rendit compte qu’il s’agissait d’une banque : trapeza tes pisteos <\/em>veut dire \u00ab banque de cr\u00e9dit \u00bb. Ce fut une illumination.<\/p>\n

Que nous r\u00e9v\u00e8le cette histoire ?<\/strong><\/p>\n

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Pistis,<\/em> la foi, c’est le cr\u00e9dit dont nous jouissons aupr\u00e8s de Dieu et dont la parole de Dieu jouit aupr\u00e8s de nous.<\/strong> Or il y a bien dans notre soci\u00e9t\u00e9 une sph\u00e8re qui tourne enti\u00e8rement autour du cr\u00e9dit. Cette sph\u00e8re est l’argent et la banque est son temple. Vous savez que l’argent n’est qu’un cr\u00e9dit : sur le dollar et la livre (pas sur l’euro, cela aurait d\u00fb nous alerter…), on peut encore lire que la Banque centrale paiera au porteur l’\u00e9quivalent de ce cr\u00e9dit. La crise a \u00e9t\u00e9 d\u00e9clench\u00e9e par une s\u00e9rie d’op\u00e9rations sur des cr\u00e9dits revendus des dizaines de fois avant qu’ils puissent \u00eatre r\u00e9alis\u00e9s. En gouvernant le cr\u00e9dit, la Banque, qui a pris la place de l\u2019\u00c9glise et des pr\u00eatres, manipule la foi et la confiance des hommes. Si la politique est aujourd’hui en retrait, c’est que le pouvoir financier, en se substituant \u00e0 la religion, a s\u00e9questr\u00e9 toute la foi et toutes les esp\u00e9rances. Voil\u00e0 pourquoi je fais des recherches sur la religion et le droit : l’arch\u00e9ologie me semble \u00eatre la meilleure voie d’acc\u00e8s au pr\u00e9sent. L’homme europ\u00e9en ne peut acc\u00e9der \u00e0 son pr\u00e9sent sans se mesurer \u00e0 son pass\u00e9.<\/p>\n

En quoi consiste cette m\u00e9thode arch\u00e9ologique ?<\/strong><\/p>\n

C’est une recherche de l’arch\u00e8,<\/em> qui veut dire \u00abcommencement\u00bb et \u00abcommandement\u00bb en grec. Dans notre tradition, le commencement est \u00e0 la fois ce qui donne naissance \u00e0 quelque chose et ce qui en commande l’histoire. Mais cette origine ne peut \u00eatre dat\u00e9e, situ\u00e9e sur une chronologie : c’est une force qui continue d’agir dans le pr\u00e9sent, telle l’enfance en psychanalyse, qui d\u00e9termine la vie psychique de l’adulte, ou le big bang, qui, selon les astrophysiciens, a donn\u00e9 naissance \u00e0 l’Univers mais continue de propager son rayonnement fossile. L’exemple type de cette m\u00e9thode serait le devenir homme de l’animal (l’anthropogen\u00e8se), c’est-\u00e0-dire un \u00e9v\u00e9nement que l’on suppose avoir eu lieu n\u00e9cessairement, mais qui n’est pas arr\u00eat\u00e9 une fois pour toutes : l’homme est toujours en train de devenir humain, donc aussi de rester inhumain, animal. La philosophie n’est pas une discipline acad\u00e9mique, c’est une fa\u00e7on de se mesurer \u00e0 cet \u00e9v\u00e9nement qui ne cesse de se produire et qui va d\u00e9cider de l’humanit\u00e9 et de l’inhumanit\u00e9 de l’homme, questions tout \u00e0 fait vitales, il me semble.<\/p>\n

Cette vision du devenir humain n’est-elle pas pessimiste dans votre \u0153uvre ?<\/strong><\/p>\n

Je suis tr\u00e8s content que vous posiez cette question car je me trouve en effet souvent class\u00e9 pessimiste. D’abord, \u00e0 titre personnel, je ne le suis pas du tout. Ensuite, les concepts de pessimisme et d’optimisme n’ont rien \u00e0 voir avec la pens\u00e9e. Debord citait souvent une lettre de Marx : \u00ab Les conditions d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9es de la soci\u00e9t\u00e9 dans laquelle je vis me remplissent d’espoir.\u00bb<\/em> Une pens\u00e9e radicale se met toujours dans la position extr\u00eame du d\u00e9sespoir. Simone Weil le disait aussi : \u00ab Je n’aime pas les gens qui se r\u00e9chauffent avec des espoirs creux. \u00bb<\/em> La pens\u00e9e, pour moi, c’est cela : le courage du d\u00e9sespoir. N’est-ce pas le comble de l’optimisme ?<\/p>\n

\u00catre contemporain, selon vous, c’est percevoir l’obscurit\u00e9 de son \u00e9poque et non sa lumi\u00e8re. Comment comprendre cette id\u00e9e ?<\/strong><\/p>\n

\u00catre contemporain, c’est r\u00e9pondre \u00e0 un appel que l’\u00e9poque nous lance par son obscurit\u00e9. Dans l’Univers en expansion, l’espace qui nous s\u00e9pare des galaxies les plus lointaines s’agrandit \u00e0 une vitesse si grande que la lumi\u00e8re de leurs \u00e9toiles ne peut nous parvenir. Percevoir dans l’obscurit\u00e9 du ciel cette lumi\u00e8re qui cherche \u00e0 nous rejoindre et ne le peut pas, c’est cela, \u00eatre contemporain. Le pr\u00e9sent est la chose la plus difficile \u00e0 vivre. Car l’origine, je le r\u00e9p\u00e8te, n’est pas confin\u00e9e dans le pass\u00e9 : c’est un tourbillon, selon la tr\u00e8s belle image de Benjamin, c’est un gouffre dans le pr\u00e9sent. Et nous sommes pris dans ce gouffre. Voil\u00e0 pourquoi le pr\u00e9sent est par excellence ce qui reste non v\u00e9cu.<\/p>\n

Le contemporain supr\u00eame, serait-ce le po\u00e8te ? Ou le philosophe ?<\/strong><\/p>\n

J’ai tendance \u00e0 ne pas opposer po\u00e9sie et philosophie, dans le sens o\u00f9 ces deux exp\u00e9riences ont \u00e9galement lieu dans le langage. La v\u00e9rit\u00e9 a sa demeure dans les mots, et je me m\u00e9fierais d’un philosophe qui laisserait \u00e0 d’autres, aux philologues ou aux po\u00e8tes, le souci de cette demeure. Il faut prendre soin du langage, et je crois que l’un des probl\u00e8mes essentiels des m\u00e9dias est qu’ils ne s’en soucient pas. Le journaliste aussi est responsable par rapport \u00e0 la langue, et il sera jug\u00e9 par elle.<\/p>\n

Comment votre dernier travail sur la liturgie nous donne-t-il acc\u00e8s au pr\u00e9sent ?<\/strong><\/p>\n

L’analyser, c’est mettre le doigt sur un immense changement dans notre repr\u00e9sentation de l’\u00eatre des choses. Dans le monde ancien, l’\u00eatre est l\u00e0, c’est une pr\u00e9sence. Avec la liturgie chr\u00e9tienne, l’homme est ce qu’il doit et doit ce qu’il est. Aujourd’hui, nous n’avons pas d’autre repr\u00e9sentation de la r\u00e9alit\u00e9 que cette op\u00e9rativit\u00e9, cette efficacit\u00e9.<\/strong> On ne con\u00e7oit plus un \u00eatre sans effet. N’est r\u00e9el que ce qui est effectif, donc efficace et gouvernable. La t\u00e2che de la philosophie \u00e0 venir est de penser une politique et une \u00e9thique lib\u00e9r\u00e9es des concepts de devoir et d’efficacit\u00e9.<\/strong><\/p>\n

Penser le d\u00e9s\u0153uvrement, par exemple ?<\/strong><\/p>\n

L’insistance sur le travail, la production est n\u00e9faste.<\/strong> La gauche s’est fourvoy\u00e9e quand elle a assum\u00e9 ces cat\u00e9gories, qui sont au centre du capitalisme.<\/strong> Mais il faut pr\u00e9ciser que le d\u00e9s\u0153uvrement, tel que je le con\u00e7ois, n’est ni de l’inertie ni de la fain\u00e9antise. Il faut d\u00e9s-oeuvrer au sens actif du terme – le mot fran\u00e7ais me semble tr\u00e8s beau. C’est une activit\u00e9 qui consiste \u00e0 rendre inop\u00e9rantes toutes les oeuvres sociales de l’\u00e9conomie, du droit, de la religion pour les ouvrir \u00e0 d’autres usages possibles.<\/strong> Car c’est cela le propre de l’homme : \u00e9crire un po\u00e8me en d\u00e9passant la fonction communicative du langage ; parler ou donner un baiser en d\u00e9tournant de sa fonction la bouche, qui sert d’abord \u00e0 manger. Dans Ethique \u00e0 Nicomaque,<\/em> Aristote se demande s’il y a une \u0153uvre propre \u00e0 l’homme. L\u2019\u0153uvre du joueur de fl\u00fbte, c’est jouer de la fl\u00fbte, l\u2019\u0153uvre du cordonnier, c’est faire des chaussures, mais y a-t-il une \u0153uvre de l’homme en tant que tel ? Il fait alors l’hypoth\u00e8se selon laquelle l’homme serait peut-\u00eatre n\u00e9 sans \u0153uvre, mais l’abandonne aussit\u00f4t. Pourtant, cette hypoth\u00e8se nous conduit au coeur de l’humain. L’homme est l’animal d\u00e9s\u0153uvr\u00e9 ; il n’a aucune t\u00e2che biologique assign\u00e9e, aucune fonction clairement prescrite.<\/strong> C’est un \u00eatre de puissance qui peut sa propre impuissance. L’homme peut tout mais ne doit rien.<\/p>\n

Vous avez fait des \u00e9tudes de droit, mais toute votre philosophie cherche en un sens \u00e0 s’affranchir du droit.<\/strong><\/p>\n

Au sortir du lyc\u00e9e, je n’avais au fond qu’un d\u00e9sir : \u00e9crire. Mais qu’est-ce que cela veut dire ? \u00c9crire quoi ? Je crois que c’est un d\u00e9sir de se rendre la vie possible.<\/strong> Ce qu’on veut, ce n’est pas \u00ab \u00e9crire \u00bb, c’est \u00ab pouvoir \u00bb \u00e9crire. C’est un geste philosophique inconscient : on essaie de se rendre la vie possible, ce qui est une bonne d\u00e9finition de la philosophie. Or le droit, c’est apparemment le contraire, c’est le n\u00e9cessaire et pas le possible. Mais si j’ai \u00e9tudi\u00e9 le droit, c’est que je ne pouvais sans doute pas acc\u00e9der au possible sans faire l’\u00e9preuve du n\u00e9cessaire. En tout cas, mes \u00e9tudes de droit m’ont \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s utiles le moment venu. Le pouvoir a laiss\u00e9 tomber les concepts politiques au profit des concepts juridiques. Le juridique ne cesse de prolif\u00e9rer : on fait des lois sur tout, dans des domaines autrefois inconcevables. Cette prolif\u00e9ration est dangereuse ; dans nos soci\u00e9t\u00e9s d\u00e9mocratiques, il n’y a plus rien qui ne soit norm\u00e9. J’ai d\u00e9couvert une chose tr\u00e8s belle chez les juristes arabes. Ils repr\u00e9sentent le droit par une sorte d’arbre avec, \u00e0 un extr\u00eame, ce qui est interdit et, \u00e0 l’autre, ce qui est obligatoire. Pour eux, la t\u00e2che du juriste se situe entre ces deux p\u00f4les, c’est-\u00e0-dire concerne tout ce qu’on peut faire sans que cela soit juridiquement sanctionn\u00e9. Cette zone de libert\u00e9 ne cesse de se r\u00e9tr\u00e9cir, alors qu’elle devrait s’\u00e9largir.<\/p>\n

En 1997, dans le premier volume de votre cycle<\/strong> Homo sacer,<\/em> vous avez affirm\u00e9 que le camp \u00e9tait la norme de notre espace politique. D’Ath\u00e8nes \u00e0 Auschwitz…<\/strong><\/p>\n

On m’a beaucoup reproch\u00e9 cette id\u00e9e, que le camp ait remplac\u00e9 la cit\u00e9 comme nomos<\/em> (norme, loi) de la modernit\u00e9.<\/strong> Or je ne visais pas le camp comme fait historique, mais comme matrice secr\u00e8te de notre soci\u00e9t\u00e9. Qu’est-ce qu’un camp ? C’est une portion du territoire soustraite \u00e0 l’ordre juridico-politique, une mat\u00e9rialisation de l’\u00e9tat d’exception. Aujourd’hui, l’exception et la d\u00e9politisation ont p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 partout.<\/strong> L’espace vid\u00e9osurveill\u00e9 des villes contemporaines est-il public ou priv\u00e9, int\u00e9rieur ou ext\u00e9rieur ? De nouveaux espaces se d\u00e9ploient : le mod\u00e8le isra\u00e9lien dans les territoires occup\u00e9s, compos\u00e9 de toutes ces barri\u00e8res excluant les Palestiniens, a \u00e9t\u00e9 transpos\u00e9 \u00e0 Duba\u00ef pour cr\u00e9er des \u00eelots touristiques absolus, hyper s\u00e9curis\u00e9s…<\/p>\n

O\u00f9 en est<\/strong> Homo sacer<\/em>?<\/strong><\/p>\n

Quand j’ai commenc\u00e9 ce cycle, ce qui m’int\u00e9ressait c’\u00e9tait la relation entre le droit et la vie. Dans notre culture, la notion de vie n’est jamais d\u00e9finie, mais elle est sans cesse divis\u00e9e : il y a la vie politiquement qualifi\u00e9e (bios),<\/em> la vie naturelle commune \u00e0 tous les animaux (zo\u00e9),<\/em> la vie v\u00e9g\u00e9tative, la vie de relation, etc. Peut-on atteindre une forme de vie qui r\u00e9siste \u00e0 la division ? Je suis \u00e0 pr\u00e9sent en train d’\u00e9crire le dernier volume d’Homo<\/em> sacer<\/em>. Giacometti a dit une chose que j’aime beaucoup : on ne termine jamais un tableau, on l’abandonne. Les tableaux de Giacometti ne sont pas finis, leur puissance n’est jamais \u00e9puis\u00e9e. J’aimerais que cela arrive aussi pour Homo sacer,<\/em> qu’il soit abandonn\u00e9 mais pas fini… Je pense en plus que la philosophie ne peut pas trop consister en un \u00e9nonc\u00e9 th\u00e9orique. La th\u00e9orie doit parfois montrer son insuffisance.<\/p>\n

Est-ce pour cette raison que vous avez toujours \u00e9crit, \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de vos essais th\u00e9oriques, des textes plus courts, plus po\u00e9tiques ?<\/strong><\/p>\n

Oui, tout \u00e0 fait. Ces deux registres d’\u00e9criture ne se contredisent pas et, je l’esp\u00e8re, s’entrecroisent m\u00eame parfois. C’est \u00e0 partir d’un gros livre Le R\u00e8gne et la Gloire<\/em>(2008), g\u00e9n\u00e9alogie du gouvernement et de l’\u00e9conomie, que m’est apparue avec force la notion de d\u00e9soeuvrement, que j’ai essay\u00e9 de d\u00e9velopper de fa\u00e7on plus concr\u00e8te dans d’autres textes. Ces croisements font tout le plaisir de l’\u00e9criture et de la pens\u00e9e.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

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A lire<\/strong>

Opus Dei. Arch\u00e9ologie de l’office. Homo sacer II, 5, de Giorgio Agamben, traduit de l’italien par Martin Rueff, \u00e9d. du Seuil, 178 p., 19 \u20ac.

De la tr\u00e8s haute pauvret\u00e9. R\u00e8gles et forme de vie, Homo sacer IV, 1, de Giorgio Agamben, traduit de l’italien par Jo\u00ebl Gayraud, \u00e9d. Rivages, 214 p., 20 \u20ac.

La pens\u00e9e d’Agamben<\/strong>

Pour entrer dans la pens\u00e9e, exigeante, d’Agamben, quelques recueils de textes s’imposent, entre prose et po\u00e9sie, fl\u00e2nerie et philologie : Nudit\u00e9s ainsi que Profanations et La Puissance de la pens\u00e9e (\u00e9d. Rivages). Il sera alors temps de se lancer dans la lecture d’Homo sacer, via Le Pouvoir souverain et la vie nue (\u00e9d. Seuil) et Ce qui reste d’Auschwitz (\u00e9d. Rivages). A noter : plusieurs articles du philosophe sont disponibles sur le site de la revue Multitudes<\/em><\/a>.<\/p>\n

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Article publi\u00e9 par T\u00e9l\u00e9rama le 10\/03\/2012, propos recueillis par Juliette Cerf\u00a0: http:\/\/www.telerama.fr\/idees\/le-philosophe-giorgio-agamben-la-pensee-c-est-le-courage-du-desespoir,78653.php Le capitalisme ? Une religion. L’homme ? Un animal d\u00e9soeuvr\u00e9. La loi ? Trop pr\u00e9sente.\u00a0 Le philosophe italien analyse avec sagacit\u00e9 notre soci\u00e9t\u00e9 et ses d\u00e9rives \u00ab\u00a0biopolitiques\u00a0\u00bb. […] La th\u00e9ologie est maintenant tr\u00e8s pr\u00e9sente dans votre r\u00e9flexion. Pourquoi ? Les derni\u00e8res recherches que… Poursuivre la lecture Le philosophe Giorgio Agamben : \u00ab\u00a0La pens\u00e9e, c’est le courage du d\u00e9sespoir\u00a0\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":11,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[1759,1590],"tags":[546,1755,1769,1770,614,1768,1761,1443,1765,1762,709,1143],"class_list":["post-17102","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-le-monde","category-philosophie","tag-argent","tag-biopolitique","tag-biopouvoir","tag-camp","tag-capitalisme","tag-credit","tag-credo","tag-croyance","tag-economie","tag-foi","tag-oeuvre","tag-politique","entry"],"acf":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17102","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/users\/11"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=17102"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17102\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=17102"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=17102"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=17102"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}