{"id":287,"date":"2006-02-13T17:11:02","date_gmt":"2006-02-13T16:11:02","guid":{"rendered":"http:\/\/historyze.org\/disparates\/2006-02-13\/nimporte-quoi-a-condition\/"},"modified":"2013-07-01T11:00:17","modified_gmt":"2013-07-01T09:00:17","slug":"nimporte-quoi-a-condition","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/2006\/02\/nimporte-quoi-a-condition\/","title":{"rendered":"Jacques Lacan &#8211; sur l&rsquo;inconditionnalit\u00e9 de l&rsquo;amour et sur la condition absolue du d\u00e9sir &#8211; extraits"},"content":{"rendered":"<p>\u00a0\u00bb ( p. 382) Voil\u00e0 o\u00f9 r\u00e9side l\u2019originalit\u00e9 de l\u2019introduction du symbolique sous la forme de la demande. C\u2019est dans <strong>l\u2019inconditionn\u00e9 de la demande<\/strong>, \u00e0 savoir dans le fait qu\u2019elle est demande <strong>sur fond de demande d\u2019amour<\/strong>, que se situe l\u2019originalit\u00e9 de l\u2019introduction de la demande par rapport au besoin.<\/p>\n<p>si introduction de la demande entra\u00eene d\u00e9perdition par rapport au besoin, ce qui est ainsi perdu doit se retrouver <strong>au-del\u00e0 de la demande<\/strong>, pour autant qu\u2019au-del\u00e0 nous retrouvons quelque chose o\u00f9 l\u2019<strong>Autre<\/strong> <strong>perd sa pr\u00e9valence<\/strong>, <strong>et o\u00f9 le besoin<\/strong> en tant qu\u2019il part du <strong>sujet reprend la premi\u00e8re place<\/strong>, mais au titre d\u2019une deuxi\u00e8me n\u00e9gation, puisque d\u00e9j\u00e0 pass\u00e9 par filtre de la demande au plan de l\u2019inconditionn\u00e9. Ce que nous trouvons au-del\u00e0 c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment le <strong>caract\u00e8re de condition absolue qui se pr\u00e9sente dans le d\u00e9sir comme tel, <\/strong>caract\u00e8re emprunt\u00e9 au besoin.<\/p>\n<p>Comment ferions-nous nos d\u00e9sirs si ce n\u2019est en en empruntant la mati\u00e8re premi\u00e8re \u00e0 nos besoins. Mais cela passe \u00e0 un \u00e9tat qui n\u2019est <strong>pas l\u2019inconditionnalit\u00e9<\/strong>, puisqu\u2019il s\u2019agit de quelque chose qui est emprunt\u00e9 \u00e0 un <strong>besoin particulier<\/strong>, mais l\u2019\u00e9tat d\u2019une <strong>condition absolue<\/strong>, <strong>sans mesure<\/strong>, <strong>sans proportion aucune avec le besoin d\u2019un objet quelconqu<\/strong>e. Cette condition peut \u00eatre appel\u00e9e <strong>absolue<\/strong> justement en ceci, qu\u2019elle <strong>abolit la dimension de l\u2019Autre<\/strong>, que c\u2019est une <strong>exigence o\u00f9 l\u2019Autre n\u2019a pas \u00e0 r\u00e9pondre oui ou non<\/strong>. C\u2019est le caract\u00e8re fondamental du d\u00e9sir humain comme tel.<\/p>\n<p>(demande d\u2019amour inconditionnelle, conditionnalit\u00e9 du d\u00e9sir, conditionnalit\u00e9 absolue, d\u00e9sir est conditionnel, puisque issu de besoin particulier)<\/p>\n<p>Le d\u00e9sir, quel qu\u2019il soit, \u00e0 l\u2019\u00e9tat de pur d\u00e9sir, est quelque chose qui, arrach\u00e9 au terrain des besoins prend forme de\u00a0 condition absolue par rapport \u00e0 l\u2019Autre. C\u2019est la marge, le r\u00e9sultat de la soustraction si l\u2019on peut dire, de l\u2019exigence du besoin par rapport \u00e0 la demande d\u2019amour. Inversement, le <strong>d\u00e9sir<\/strong> va se pr\u00e9senter comme ce qui, dans la demande d\u2019amour, est <strong>rebelle \u00e0 toute r\u00e9duction \u00e0 un besoin<\/strong>, parce qu\u2019en r\u00e9alit\u00e9 cela <strong>ne satisfait rien d\u2019autre que soi-m\u00eame<\/strong>, c\u2019est-\u00e0-dire le <strong>besoin comme condition absolue<\/strong>.<\/p>\n<p><strong>C\u2019est pour cette raison que le d\u00e9sir sexuel va venir \u00e0 cette place<\/strong>, dans la mesure o\u00f9 il se pr\u00e9sente par rapport au sujet, par rapport \u00e0 l\u2019individu, comme essentiellement probl\u00e9matique, et sur les deux plans du besoin et de la demande d\u2019amour.<\/p>\n<ol>\n<li>(p. 383) <b> Sur le plan du besoin<\/b> &#8230; Freud, \u00eatre humain accepte encaisse admet besoin sexuel qui le pousse incontestablement \u00e0 des extr\u00e9mit\u00e9s aberrantes et qui introduit dans l\u2019individu ce que l\u2019on a appel\u00e9 la dialectique de l\u2019esp\u00e8ce. Ainsi besoin sexuel se pr\u00e9sente d\u00e9j\u00e0 comme probl\u00e9matique<\/li>\n<li><strong> D\u2019autre part, au regard de la demande d\u2019amour, <\/strong>ce besoin va devenir d\u00e9sir, parce qu\u2019il ne peut se placer qu\u2019au niveau du d\u00e9sir tel que nous venons de le d\u00e9finir.<\/li>\n<\/ol>\n<p><strong>Le d\u00e9sir sexuel se pr\u00e9sente au regard de la demande d\u2019amour d\u2019une fa\u00e7on probl\u00e9matique.<\/strong><\/p>\n<p>Au regard de ce que l\u2019on appelle formuler sa demande, <strong>formuler son d\u00e9sir est probl\u00e9matique<\/strong> pour autant <b>qu\u2019il se profile ceci que l\u2019Autre entre en jeu \u00e0 partir du moment o\u00f9 le d\u00e9sir est en question sous la forme de l\u2019instrument du d\u00e9sir\u00a0\u00bb<\/b><\/p>\n<p>Jacques Lacan, Le S\u00e9minaire, Livre V &#8211; sur l&rsquo;inconditionnalit\u00e9 de l&rsquo;amour et sur la condition absolue du d\u00e9sir &#8211; extraits<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>\u00a0\u00bb ( p. 382) Voil\u00e0 o\u00f9 r\u00e9side l\u2019originalit\u00e9 de l\u2019introduction du symbolique sous la forme de la demande. C\u2019est dans l\u2019inconditionn\u00e9 de la demande, \u00e0 savoir dans le fait qu\u2019elle est demande sur fond de demande d\u2019amour, que se situe l\u2019originalit\u00e9 de l\u2019introduction de la demande par rapport au besoin. si introduction de la demande&hellip; <a class=\"more-link\" href=\"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/2006\/02\/nimporte-quoi-a-condition\/\">Poursuivre la lecture <span class=\"screen-reader-text\">Jacques Lacan &#8211; sur l&rsquo;inconditionnalit\u00e9 de l&rsquo;amour et sur la condition absolue du d\u00e9sir &#8211; extraits<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":11,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[1063,1061],"tags":[],"class_list":["post-287","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-copiecolle","category-n-importe-quoi","entry"],"acf":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/287","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/users\/11"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=287"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/287\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=287"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=287"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.disparates.org\/iota\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=287"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}