( infinitisation des processus)
j’avais récemment, ce qui ne m’arrive JAMAIS, faute de savoir de quel nom signer, fait un commentaire, et même deux, à un article d’un certain André Rouillé, sur ParisArt, intitulé « Refonder l’art: des choses au processus ». le premier, par fatigue, je le résumai d’une courte phrase : » vous confondez l’art et la constipation ». le second, écrit dans l’étonnement que le premier ait été publié, fut plus étoffé :
( objet ≠ marchandise)
A partir de quel moment une chose devient-elle une marchandise ?
( dans la mesure où cet article proposait à l’art de sortir de la marchandisation en ne produisant plus d’objet, en s’en tenant aux seuls processus)
( la chose freudienne)
— Pensez-vous vraiment qu’il faille qu’une chose soit matérielle pour qu’elle en soit une ? N’est-ce pas précisément LA chose (freudienne, pulsionnelle) qui est à l’œuvre dans ce que vous indiquez devant faire le futur terrain de l’art ? la pulsion sans tête sans rime ni raison ou plutôt avec rime mais sans raison, la pulsion qui s’arrange de n’importe quel objet et si bien consonne avec la pulsion consommatrice sans loi – mais avec foi
( de la représentation à la présentation)
— La représentation: il y a bien longtemps que l’art a quitté le terrain de la re-présentation. De Duve écrit là-dessus de fort belles choses. est passé de la représentation à la présentation ( de l’objet).
( le diable, la cause)
— Ne simplifions pas. Que diable, l’objet n’est pas le diable. La chose, la cause.10 nov. 2008
( éthique de la séparation)
si je reprends ceci ici, c’est pour être retombée sur un vieux billet, de 2006, à propos de ce même sujet, qui m’a beaucoup obsédé en son temps et auquel j’avais beaucoup réfléchi dans to be or ( mon premier blog). dans ce texte j’ajoutais l’idée que la séparation d’avec l’objet est une question éthique. j’écrivais : « ( d’éthique: d’un rendre compte de l’objet, sans se confondre avec lui, en s’en séparant« . je partais alors certainement de mon expérience de la psychanalyse, la notion de « séparation » chez lacan, ainsi que de ma lecture du texte de de Duve ( dans Voici – catalogue de l’exposition du même nom qui eut lieu à bruxelles). [...]